Какво е голямото командване на мисията?

Евангелието е добрата новина за спасение чрез Божията благодат чрез вяра в Исус Христос. Това е посланието, че Христос умря за нашите грехове, че беше погребан, беше възкресен на третия ден според писанията и след това се яви на учениците си. Евангелието е добрата новина, че можем да влезем в Божието царство чрез спасителното дело на Исус Христос (1. Коринтяни 15,1-5; Деяния на апостолите 5,31; Лука 24,46-48; Джон 3,16; Матей 28,19-20; Маркъс 1,14-15; Деяния на апостолите 8,12; 28,30-31 г.).

Думите на Исус към неговите последователи след неговото възкресение

Изразът „голямото поръчение“ обикновено се отнася до думите на Исус в Матей 28,18-20: „И Исус дойде и им каза: Даде ми се всяка власт на небето и на земята. Затова идете и научете всички народи: кръщавайте ги в името на Отца, и Сина, и Светия Дух, и ги учете да спазват всичко, което съм ви заповядал. И ето, Аз съм с вас винаги до края на света."

Цялата сила ми е дадена на небето и на земята

Исус е „Господар над всичко“ (Деян 10,36) и той е първи във всичко (Колосяни 1,18 е.). Когато църквите и вярващите участват в мисия или евангелизация или каквото и да е общоприетото понятие и го правят без Исус, това е безплодно.

Мисиите на другите религии не признават неговото върховенство и затова не вършат Божията работа. Всеки клон на християнството, който не поставя Христос на първо място в своите практики и учения, не е дело на Бог. Преди Своето възнесение при Небесния Отец Исус пророкува: „...ще получите сила, когато Светият Дух слезе върху вас, и ще бъдете Ми свидетели“ (Деян. 1,8). Работата на Светия Дух в мисията е да води вярващите да свидетелстват за Исус Христос.

Бог изпраща

В християнските среди „мисията“ е придобила различни значения. Понякога се отнася до сграда, понякога до служение в чужда страна, понякога до създаването на нови конгрегации и т.н. В църковната история „мисията“ е теологична концепция за това как Бог изпраща своя Син и как Отец и Син изпрати Светия Дух.
Английската дума "мисия" има латински корен. Произлиза от "missio", което означава "изпращам". Следователно мисията се отнася до работата, която някой или група са изпратени да свършат.
Понятието „изпращане“ е от съществено значение за библейското богословие за природата на Бог. Бог е Бог, който изпраща. 

„Кого да изпратя? Кой иска да бъде наш пратеник?" пита гласът Господен. Бог изпрати Мойсей при фараона, Илия и другите пророци в Израел и Йоан Кръстител, за да свидетелства за светлината на Христос (Йоан 1,6-7), който самият беше изпратен от „живия Отец“ за спасението на света (Йоан 4,34; 6,57).

Бог изпраща своите ангели да изпълнят волята Му (1. Мойсей 24,7; Матей 13,41 и много други пасажи) и той изпраща своя Свят Дух в името на Сина (Йоан 14,26; 15,26; Лука 24,49). Отец ще „изпрати Исус Христос“ във времето, когато всичко е възстановено“ (Деян 3,20-21 г.).

Исус също изпрати своите ученици (Матей 10,5), и той обясни, че както Отец го изпрати в света, така и той, Исус, изпраща вярващи в света (Йоан 17,18). Всички вярващи са изпратени от Христос. Ние сме на мисия за Бог и като такива сме Негови мисионери. Новозаветната Църква ясно разбираше това и изпълняваше делото на Отец като Негови посланици. Книгата Деяния е свидетелството за мисионерската работа, докато Евангелието се разпространява в познатия свят. Вярващите се наричат ​​„посланици на Христос“ (2. Коринтяни 5,20), изпратен да го представлява пред всички народи.

Новозаветната църква беше мисионерската църква. Един от проблемите в църквата днес е, че посетителите на църквата „виждат мисията като една от многото й функции, а не като неин определящ център“ (Мъри, 2004:135). Те често се дистанцират от мисията, като делегират тази задача на „специализирани органи, вместо да оборудват всички членове като мисионери“ (пак там). Вместо отговора на Исая: „Ето ме, изпрати ме“ (Исая 6,9) често неизказаният отговор е: „Ето ме! Изпратете някой друг.

Модел от Стария Завет

Божието дело в Стария завет е свързано с идеята за привличане. Други нации ще бъдат толкова стреснати от магнетичното събитие на Божията намеса, че ще се стремят да „вкусят и видят колко е добър Господ“ (Псалм 34,8).

Моделът включва призива „Ела“, както е описано в историята за Соломон и Савската царица. „И когато Савската царица чу новините за Соломон, тя дойде...в Ерусалим...И Соломон й отговори на всичко и нищо не остана скрито от царя, което той да не може да й каже...и каза на цар: Истина е това, което чух в моята земя за твоите дела и за твоята мъдрост” (1 Цар 10,1-7). В този доклад основната концепция е да привлече хората към централна точка, така че истината и отговорите да могат да бъдат изяснени. Някои църкви днес практикуват такъв модел. Има известна валидност, но не е завършен модел.

Обикновено Израел не е изпращан извън собствените си граници, за да свидетелства за Божията слава. „Не беше поръчано да отиде при езичниците и да обяви разкритата истина, поверена на Божия народ“ (Питърс 1972:21). Когато Бог иска Йона да изпрати послание за покаяние на неизраелските жители на Ниневия, Йона е ужасен. Такъв подход е уникален (прочетете историята на тази мисия в Книгата на Йона. Тя остава поучителна за нас днес).

Новозаветни модели

„Това е началото на евангелието на Исус Христос, Сина Божий” – така Марко, първият автор на евангелието, установява контекста на новозаветната църква (Марк 1,1). Всичко е свързано с евангелието, добрата новина и християните трябва да имат „общение в евангелието“ (Филипяни 1,5), което означава, че живеят и споделят добрата новина за спасението в Христос. Терминът "евангелие" се корени в това - идеята за разпространение на добрата новина, провъзгласяване на спасение на невярващите.

Точно както някои от време на време са били привлечени от Израел поради краткотрайната му слава, така и за разлика от тях мнозина са били привлечени от Исус Христос поради неговата популярна слава и харизма. „И веднага вестта за него се разнесе по цялата галилейска земя (Марк 1,28). Исус каза: „Ела при мен“ (Матей 11,28) и „Следвай ме“ (Матей 9,9). Моделът на спасение на идване и следване все още е в сила. Исус е този, който има думите на живота (Йоан 6,68).

Защо мисията?

Марк обяснява, че Исус „дойде в Галилея, проповядвайки евангелието на Божието царство“ (Марк 1,14). Божието царство не е изключително. Исус каза на учениците си, че „Божието царство прилича на синапено зърно, което човек взе и пося в градината си; и то порасна и стана дърво, и небесните птици се заселиха в клоните му” (Лука 1 Кор.3,18-19). Идеята е дървото да е достатъчно голямо за всички птици, а не само за един вид.

Църквата не е изключителна, както беше събранието в Израел. То е приобщаващо и евангелското послание не е само за нас. Ние трябва да бъдем негови свидетели „до краищата на земята“ (Деян 1,8). „Бог изпрати своя син“, за да бъдем осиновени като негови деца чрез изкупление (Галатяни 4,4). Изкупителната Божия милост чрез Христос не е само за нас, „но за целия свят“ (1. Йоханес 2,2). Ние, които сме Божии деца, сме изпратени в света като свидетели на Неговата благодат. Мисията означава, че Бог казва „да“ на човечеството, „да, аз съм тук и да, искам да ви спася“.

Това изпращане в света не е просто задача, която трябва да бъде изпълнена. Това е връзка с Исус, който ни изпраща да споделяме с другите „Божията доброта, която води до покаяние“ (Римляни 2,4). Състрадателната агапе любов на Христос в нас е тази, която ни мотивира да споделяме евангелието на любовта с другите. „Любовта на Христос ни принуждава“ (2. Коринтяни 5,14). Мисията започва у дома. Всичко, което правим, е свързано с действието на Бог, Който „изпрати Духа в сърцата ни“ (Галатяни 4,6). Ние сме изпратени от Бог до нашите съпрузи, нашите семейства, нашите родители, приятели, съседи, колеги и тези, които срещаме на улицата, всички навсякъде.

Ранната църква е виждала целта си в участието във Великото поръчение. Павел гледаше на онези, които са без „словото за кръста“, като на хора, които ще загинат, освен ако не им се проповядва благовестието (1. Коринтяни 1,18). Независимо от това дали хората откликват на евангелието или не, вярващите трябва да бъдат „вкусът на Христос“, където и да отидат (2. Коринтяни 2,15). Павел е толкова загрижен хората да чуят Евангелието, че вижда разпространението му като отговорност. Той казва: „Защото като проповядвам благовестието, не трябва да се хваля; защото трябва да го направя. И горко ми, ако не проповядвам евангелието!" (1. Коринтяни 9,16). Той посочва, че е „задължен на гърците и не-гърците, на мъдрите и на неразумните... да проповядва евангелието“ (Римляни 1,14-15 г.).

Павел желае да върши делото на Христос от отношение на изпълнена с надежда благодарност, „защото Божията любов се изля в сърцата ни чрез Светия Дух“ (Римляни 5,5). За него е привилегия на благодатта да бъде апостол, тоест човек, който е „изпратен“, както сме всички ние, да върши делото на Христос. „Християнството е мисионерско по природа или отрича своя raison d'etre”, т.е. цялата си цел (Bosch 1991, 2000:9).

възможности

Подобно на много общества днес, светът по времето на Деяния беше враждебен към евангелието. „Но ние проповядваме разпнатия Христос, препъни камък за евреите и глупост за езичниците“ (1. Коринтяни 1,23).

Християнското послание не беше добре дошло. Верните, подобно на Павел, бяха „силно притиснати отвсякъде, но не и страх... страхуваха се, но не се отчаяха... бяха преследвани, но не и изоставени“ (2. Коринтяни 4,8-9). Понякога цели групи вярващи са обръщали гръб на Евангелието (2. Тимотей 1,15).

Не беше лесно да бъдеш изпратен на бял свят. Обикновено християните и църквите съществуват някъде „между опасността и възможността“ (Bosch 1991, 2000:1).
Като разпознава и използва възможностите, Църквата започва да нараства в брой и духовна зрялост. Не се страхуваше да бъде провокативна.

Светият Дух води вярващите в евангелските възможности. Започвайки с проповедта на Петър в Деяния 2, Духът използва възможностите за Христос. Те са оприличени на врати на вярата (Деяния 1 Кор4,27; 1. Коринтяни 16,9; Колосяни 4,3).

Мъжете и жените започнаха да споделят Евангелието с дързост. Хора като Филип в Деяния 8 и Павел, Сила, Тимотей, Акила и Прискила в Деяния 18, когато основават църквата в Коринт. Каквото и да правеха вярващите, те го правеха като „сътрудници на благовестието” (Филипяни 4,3).

Точно както Исус беше изпратен да стане един от нас, за да могат хората да бъдат спасени, така и вярващите бяха изпратени в името на Евангелието, за да „станат всичко за всички“, за да споделят добрата новина с целия свят (1. Коринтяни 9,22).

Книгата Деяния завършва с това, че Павел изпълнява великото поръчение от Матей 28: „Той проповядваше Божието царство и поучаваше за Господ Исус Христос с пълна дързост“ (Деяния 28,31). Тя дава пример за църквата на бъдещето – църква на мисия.

затваряне

Голямото командване на мисията е да продължи прокламирането на Евангелието на Христос. Всички ние сме изпратени в света чрез Него, точно както Христос е бил изпратен от Отца. Това показва църква, пълна с активни вярващи, които вършат работата на Отца.

от Джеймс Хендерсън