Царството Божие (част 4)

В последния епизод разгледахме доколко обещанието за предстоящото Божие царство в неговата пълнота може да послужи като източник на голяма надежда за нас, вярващи. В тази статия искаме да се вникнем по-задълбочено в начина, по който подкрепяме тази надежда.

Как стоим за бъдещото Божие царство

Как ние като вярващи трябва да разбираме връзката си с царство, за което Библията казва, че вече съществува, но тепърва предстои? Искам да кажа, можем да използваме Karl Barth, TF Torrance и George Ladd (други също могат да бъдат споменати в този момент), за да го опишем по следния начин: Ние сме призовани сега да споделяме благословиите на идващото царство на Христос и да свидетелстваме за това в временни и ограничени във времето. Докато понастоящем възприемаме Божието царство и го отразяваме в нашите действия, които са в услуга на продължаващото служение на Исус чрез Неговия Свят Дух, ние даваме красноречиво свидетелство за това как може да изглежда то да дойде. Свидетелят не свидетелства като самоцел, а за да свидетелства нещо, за което лично е научил. По същия начин знакът не се отнася за себе си, а за нещо друго и много по-значимо. Като християни, ние свидетелстваме за това, за което се говори – бъдещото Божие царство. Следователно нашето свидетелство е важно, но има ограничения Първо, нашето свидетелство е само отчасти показател за бъдещото царство. То не съдържа цялата си истина и реалност, а това дори не е възможно. Нашите действия не могат да разкрият напълно Христовото царство, което сега остава до голяма степен скрито, в цялото му съвършенство. Нашите думи и действия могат дори да затъмнят някои аспекти на царството, докато подчертават други. В най-лошия случай различните ни актове на свидетелства могат да изглеждат напълно непоследователни и дори да си противоречат. Може да не успеем да постигнем цялостно решение на всеки проблем, без значение колко искрени, отдадени или умели се опитваме да го направим. В някои случаи всяка представена опция може неизбежно да бъде толкова полезна, колкото и неизгодна. В един греховен свят идеалното решение не винаги е възможно и за църквата. И така свидетелството, което тя дава, ще бъде само непълно в настоящото световно време.

Второ, нашето свидетелство ни дава само ограничен поглед към бъдещето, който ни дава само поглед върху бъдещото Божие царство. В цялата си реалност обаче в момента не е в състояние да го схване вместо нас. Виждаме "само неясна картина" (1. Коринтяни 13,12; Библия с добра новина). Ето как трябва да се разбира, когато говорим за „временен” възглед. Трето, нашето свидетелство е ограничено във времето. Работите идват и си отиват. Някои неща, направени в името на Христос, може да продължат по-дълго от други. Някои от това, което свидетелстваме в нашите действия, може да бъде само мимолетно, а не постоянно. Но разбирано като знак, нашето свидетелство не трябва да е валидно веднъж завинаги, за да можем да се отнасяме към това, което наистина трае, вечното управление на Бог чрез Христос в Святия Дух.Така нашето свидетелство не е нито универсално, нито съвършено , изчерпателно или неотменимо, въпреки че е с голяма, наистина незаменима стойност, тъй като придобива тази стойност от отношението към бъдещата реалност на Божието царство.

Две фалшиви решения по отношение на сложната тема на вече съществуващото, но все още не завършено Божие царство. Някои могат да попитат: „Какво ни струва нашият придобит опит и свидетелство, ако не са насочени към самия свят? Защо тогава да се занимаваме с него? Каква полза от нея? Ако не можем да извадим идеала, защо да инвестираме толкова много усилия в такъв проект или да изразходваме толкова много ресурси за него? ”Други могат да отговорят:“ Ние няма да бъдем призовани от Бог да направим нещо по-малко, отколкото да го направим. Постигане на идеал и завършване на нещо съвършено. С негова помощ ние можем непрекъснато да работим за реализацията на Божието царство на земята. “Реакциите на сложния въпрос на" вече съществуващото, но все още не завършено "царство имат в хода на църковната история най-вече различни отговори, като тези, цитирани по-горе, произведени. И това въпреки продължаващите предупреждения относно тези два подхода, които те определят като сериозни грешки. Официално се говори за триумфалност и тишизъм в това отношение.

триумфализма

Някои, които не обичат да се свеждат до възприемането и осъзнаването на знаци, настояват да могат сами да изградят Божието царство, макар и с Божията помощ. Например, те не могат да бъдат разубеждавани, че всъщност можем да бъдем "променящи света". Такъв би бил случаят, ако само достатъчно хора биха се посветили изцяло на делото на Христос и биха били готови да платят необходимата цена. Така че, ако само достатъчно хора неуморно и искрено се стремят и освен това са знаели за правилните процедури и методи, нашият свят ще се трансформира все повече и повече в това съвършено Божие царство. Тогава Христос щеше да се върне, когато кралството постепенно щеше да се доближи до завършването си чрез нашите усилия. Всичко това, разбира се, може да бъде постигнато само с Божията помощ.

Въпреки че не е открито заявено, този възглед за Божието царство приема, че това, което осъзнахме, се дължи на потенциала, който Исус Христос направи благодарение на своята работа на земята и неговите учения, но всъщност не го направи. Христос във формата на победата спечели, че сега можем да използваме потенциала, който е станал възможен или осъзнат.

Отговорът на триумфалиста има тенденция да подчертава по-специално онези усилия, които обещават да доведат до промяна в областта на социалната справедливост и обществения морал, както и в частните отношения и моралното поведение. Набирането на християни за такива програми обикновено се основава на факта, че Бог в известен смисъл зависи от нас. Той просто търси "герои". Той ни беше дал идеала, предварителния проект, дори плана на царството му, и на Църквата беше да я приложи на практика. Затова ни се дава възможност да осъзнаем това, което вече е дадено в съвършенство. Това ще успее, ако сме само убедени, че това е така, и наистина и истински да застанем зад показването на Бог колко наистина сме благодарни на Него за всичко, което Той е направил, за да можем да реализираме идеала. Съответно, ние сме в състояние да затворим пропастта между "реалния" и Божия идеал - така че нека просто се заемем с него!

Промотирането на програмата на триумфалиста често се подклажда допълнително от следната критика: Причината се крие във факта, че невярващите не се включват в програмата и не стават християни, нито следват Христос. И освен това, че църквата не прави почти достатъчно, за да превърне царството в реалност и по този начин да даде пространство на Божия живот в съвършенство тук и сега. Аргументът отива още по-далеч: има толкова много номинални християни (само по име) и истински лицемери в църквата, които не обичат, както учи Исус, и не се стремят към справедливост, така че невярващите да откажат да се присъединят - и това може само един кажи с пълно право! Твърди се също, че виновниците за това, че невярващите не са станали християни, до голяма степен се намират сред половинчати, слабоверни или лицемерни християни. Следователно този проблем може да бъде решен само ако всички християни бъдат заразени от ентусиазма и станат наистина убедени и безкомпромисни християни, които знаят как да прилагат Божието царство в съвършенство тук и сега. Евангелието на Христос само ще убеди другите, защото по този начин те ще разпознаят славата на Исус Христос и ще повярват в нея, ако християните приложат Божията воля и начина на живот, застъпен от него, в много по-голяма степен от преди. За да подсили този аргумент, тук често се връща, неуместно, към думите на Исус: „По това всички ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов един към друг“ (Йоан 13,35). От това се прави изводът, че другите не вярват, а всъщност изобщо не могат да го направят, ако не се вкопчим в любовта в достатъчна степен. Вашият път към вярата зависи от степента, в която ние, подобно на самия Христос, се отнасяме един към друг с любов.

Тези думи на Исус (Йоан 13,35) не означава, че другите ще повярват по този начин, а само че тези, които следват Исус, ще бъдат признати за негови, тъй като като него и те практикуват любов. По този начин той посочва, че нашата любов един към друг може да служи за насочване на другите към Христос. Това е чудесно! Кой не би искал да се присъедини към това? От думите му обаче не личи, че вярата/спасението на другите зависи от степента, до която неговите ученици се обичат един друг. По отношение на този стих е логично погрешно да се заключи, че тези, които следват Христос, нямат любов, другите не са в състояние да ги разпознаят като такива и следователно не вярват в него. Ако е така, Бог по никакъв начин не би бил по-верен от нас. Думите "ако сме неверни, той ще остане верен" (2. Тимотей 2,13) тогава няма да се прилага. Всички, които са повярвали, са признали, че Църквата като цяло, както и отделните й членове, е противоречива и несъвършена. Те се уповаваха на своя Господ, защото в същото време видяха разликата между онзи, който е възхваляван, и онези, които го хвалят. Просто поставяйте под съмнение собствените си убеждения и вижте дали не работи по този начин. Бог е по-велик от нашето самосвидетелство, Той е по-верен от нас. Разбира се, това не е извинение да бъдем неверни свидетели на съвършената любов на Христос.

квиетизъм

На другия край на спектъра, където намираме отговора на Quietism, някои се занимават със сложния проблем на вече съществуващото, но все още не завършено Царство Божие, като твърдят, че в момента не може да се направи много. За тях славата е само в бъдеще. Христос щеше да спечели победата в хода на служението си на земята и един ден един ден щеше да го реализира във всичките си съвършенства. Ние просто чакаме завръщането на Христос, което да ни отведе в небето, може би след няколко години земно управление. Докато християните тук и сега ще получат някакви благословии, като прошка на греховете, творението, включително природата, стана жертва на всички социални, културни, научни и икономически институции на корупция и зло. Всичко това не може и няма да бъде спасено. Що се отнася до вечността, не съществува разпоредба за доброто на всичко това. Единствено проклятието може да бъде предадено на Божия гняв и доведен до абсолютния му край. В по-голямата си част хората ще трябва да бъдат отстранени от този грешен свят, за да могат да бъдат спасени.Понякога този тихият подход се преподава като форма на сепаратизъм. Следователно трябва да се отречем от светския стремеж на този свят и да се пазим от него. Според други Quietisten, безнадеждността и безпомощността на този свят, заключението, че човек може да я задържи безобидно по много начини, тъй като в крайна сметка е без значение, защото в крайна сметка всичко ще бъде предадено на съда. За други, пасивният, тихичен подход означава, че най-добрите християни трябва да дават пример за себе си или в общността, отделена от останалия свят. Акцентът тук често е върху личния, семейния и църковен морал. Въпреки това, преките усилия за упражняване на влияние или за осъществяване на промяна извън християнската общност до голяма степен се считат за правдоподобни, понякога дори осъждани. Твърди се, че прякото участие на заобикалящата ни култура, която е попаднала в неверие, ще доведе само до компромис и, в крайна сметка, до провал. Така личната отдаденост и морална чистота са доминиращите теми.

Често това четене на вярата, краят на историята, се счита за край на сътворението. Тя ще бъде унищожена. Съществуването на време и пространство вече не съществува. Някои, верни, ще бъдат освободени от този процес на разпадане и ще бъдат доведени до съвършената, чиста, духовна реалност на вечното, небесно съществуване с Бога, които са представителни за тенденциите. В църквата много варианти и междинни позиции правят училище. Но повечето от тях се движат някъде в този спектър и са склонни към едната или другата страна. Триумфалното положение е склонно да се харесва на хората с оптимистична и "идеалистична" структура на личността, докато тихистите са по-склонни да намерят най-голямата си подкрепа сред песимистите или "реалистите". Но отново, това са груби обобщения, които не се отнасят до конкретна група, която отговаря на едната или другата крайност. Това са тенденции, които по един или друг начин наистина се опитват да опростят сложния проблем на вече съществуващата, но все още не напълно видима истина и реалност на Божието царство.

Алтернатива на триумфалността и тишизма

Съществува обаче алтернативна позиция, която е по-съвместима както с библейската, така и с теологичната доктрина, която не само заобикаля двете крайности, но и сама смята, че идеята за такава поляризация е погрешна, тъй като тя не отговаря на библейското откровение в пълната му степен. Триумфалната и тиха алтернатива, както и дискусиите между техните лидери на мнение, приемат, че сложната истина на Божието царство изисква от нас да заемем позиция по спорния въпрос за позицията. Или Бог ще изпълни всичко сам, или ние ще го осъзнаем. Тези две перспективи създават впечатлението, че или трябва да се идентифицираме като активисти, или да поемем относително пасивна роля, ако не искаме да се установим някъде по средата. Библейската позиция относно вече съществуващото, но все още несъвършено Божие царство е сложна. Но няма причина за напрежение. Не става въпрос за балансиране или създаване на някаква междинна позиция между двете крайности. Няма напрежение между настоящето и бъдещото време. По-скоро сме призовани да живеем в това вече изпълнено, но все още несъвършено тук и сега. В момента живеем в състояние на надежда, което, както видяхме във втората част на тази поредица от статии, може да бъде пресъздадено доста добре с концепцията за наследство. Понастоящем сме сигурни, че притежаваме нашето наследство, въпреки че все още няма достъп до неговите плодове, от които в бъдеще ще участваме напълно. това означава да живееш тук и сега с надеждата за завършване на бъдещото Божие царство.    

от д-р. Гари Деддо


PDFЦарството Божие (част 4)