Царството Божие (част 6)

Като цяло има три гледни точки относно връзката между църквата и Божието царство. Тя е в унисон с библейското откровение и теологията, която изцяло отчита човешкото дело и делото на Христос, както и на Святия Дух. Това е в съответствие с коментарите на Джордж Лад в неговата работа „Теология на Новия Завет”. Томас Ф. Торранс добави някои важни заключения в подкрепа на тази доктрина: Някои казват, че църквата и Божието царство са по същество еднакви. Другите очевидно се различават една от друга, ако не и напълно несъвместими1.

За да разберем напълно библейския разказ, е необходимо да разгледаме пълния обхват на Новия Завет, като вземем предвид много библейски пасажи и подтеми, какво е направил Лад. Въз основа на тази основа той предлага трета алтернатива, която твърди, че църквата и Божието царство не са идентични, а неразделни. Те се припокриват. Може би най-простият начин да се опише връзката е да се каже, че църквата е Божият народ. Хората, които ги заобикалят, са, така да се каже, гражданите на Божието царство, но не могат да бъдат приравнени със самото царство, което е идентично с идеалното управление на Бог чрез Христос в Святия Дух. Царството е съвършено, но църквата не е. Субектите са субекти на царя на Божието царство, Исус, но те не са самият цар и не трябва да се бъркат с него.

Църквата не е Божието царство

В Новия завет църквата (на гръцки: ekklesia) се нарича Божи народ. То е събрано или обединено в общение в настоящата епоха (времето от първото идване на Христос). Членовете на църквата се събират в апел към проповядването на Евангелието, както е преподавано от ранните апостоли – онези, които са упълномощени и изпратени от самия Исус. Божият народ приема посланието на библейското откровение, запазено за нас, и чрез покаяние и вяра следва реалността на това кой е Бог според това откровение. Както се посочва в Деянията, тези от Божия народ са тези, които „продължават да бъдат в учението на апостолите, в общението, в разчупването на хляба и в молитвата“ (Деян. 2,42). Първоначално църквата е съставена от останалите, верни последователи на вярата на Израел от стария завет. Те вярваха, че Исус е изпълнил обещанията, разкрити им като Божия Месия и Изкупител. Почти едновременно с първата Петдесетница на Новия завет, Божият народ получава посланието на библейското откровение, запазено за нас, и чрез покаяние и вяра следва реалността на това кой е Бог според това откровение. Както се посочва в Деянията, тези от Божия народ са тези, които „продължават да бъдат в учението на апостолите, в общението, в разчупването на хляба и в молитвата“ (Деян. 2,42Първоначално Църквата се състои от останалите верни вярващи в Израел от Стария Завет. Те вярваха, че Исус изпълни обещанията, разкрити им като Божия Месия и Спасител. Почти по същото време, когато нараства първият празник Петдесетница в Новия завет

Божиите хора под благодат - не са съвършени

Новият завет обаче показва, че този народ не е съвършен, не е пример. Това е особено очевидно в притчата за рибата, уловена в мрежата (Матей 13,47-49). Църковната общност, събрана около Исус и неговото слово, в крайна сметка ще бъде подложена на процес на отделяне. Ще дойде време, когато ще стане ясно, че някои, които са чувствали, че принадлежат към тази църква, не са се показали възприемчиви към Христос и Светия Дух, а по-скоро ги ругаят и отхвърлят. Тоест някои от църквата не са се поставили под управлението на Христос, но се противопоставят на покаянието и се оттеглят от благодатта на Божието прощение и дара на Светия Дух. Други са непостоянни Христовото служение в доброволно подчинение на Неговото Слово. Всеки ден обаче трябва да се изправя пред битката на вярата наново. Към всички се обръщат. Всички трябва, нежно водени, да се изправят пред действието на Светия Дух, за да сподели с нас освещението, което самият Христос в човешка форма купи скъпо за нас. Освещение, което копнее да позволи на нашето старо, фалшиво аз да умре всеки ден. Следователно животът на тази църковна общност е многостранен, а не съвършен и чист. В това църквата вижда себе си непрекъснато подкрепяна от Божията благодат. Когато става дума за покаяние, членовете на Църквата започват и непрекъснато се обновяват и реформират Устояването на изкушението, както и подобряването и възстановяването, тоест помирението с Бога, вървят ръка за ръка. Нищо от това не би било необходимо, ако църквата трябваше да представи картина на съвършенството точно сега. Тъй като този динамичен, развиващ се живот се проявява, той чудесно се вписва в идеята, че Божието царство не се разкрива в цялото си съвършенство в това световно време. Това е Божият народ, който чака с надежда - и животът на всеки, който им принадлежи, скрит в Христос (Колосяни 3,3) и в момента прилича на обикновени глинени съдове (2. Коринтяни 4,7). Ние чакаме нашето спасение в съвършенство.

Проповядване на Божието царство, а не на църквата

Струва си да се отбележи заедно с Лад, че ранните апостоли не са фокусирали своето проповядване върху църквата, а върху Божието царство. Тогава тези, които приеха тяхното послание, се събраха като църква, като ekklesia на Christi. Това означава, че Църквата, Божият народ, не е обект на вяра или поклонение. Само Отец, Син и Свети Дух, триединният Бог е това. Проповядването и учението на църквата не трябва да се превръща в обект на вяра, т.е. не трябва да се върти предимно около себе си. Ето защо Павел подчертава, че „[ние] не проповядваме себе си […], но Исус Христос като Господ, а себе си като ваши слуги, заради Исус” (2. Коринтяни 4,5; Цюрихска Библия). Посланието и делото на църквата не трябва да се отнасят до тях самите, а до управлението на триединния Бог, източника на тяхната надежда. Бог ще даде своето управление на цялото творение, управление, което е установено от Христос чрез Неговото земно дело, както и чрез изливането на Святия Дух, но само един ден ще блесне в съвършенство. Църквата, събираща се около Христос, поглежда назад към неговото завършено дело на изкуплението и напред към съвършенството на неговата текуща работа. Това е истинският им фокус.

Царството Божие не излиза от църквата

Разликата между Божието царство и църквата може да се види и от факта, че царството, строго погледнато, се говори за работа и дар на Бога. Тя не може да бъде установена или предизвикана от хора, дори от тези, които споделят новата общност с Бога. Според Новия Завет, хората от Божието царство могат да го вземат, да го намерят в него, да го наследят, но не могат нито да го унищожат, нито да го донесат на земята. Те могат да направят нещо заради Империята, но тя никога няма да бъде подчинена на човешката дейност. Лад подчертава тази точка категорично.

Божието царство: по пътя, но още не е завършено

Божието царство е в ход, но все още не се е разкрило напълно. По думите на Лад, „То вече съществува, но все още не е завършено.“ Божието царство на земята все още не е напълно осъзнато. Всички човешки същества, независимо дали принадлежат към общността на Божия народ или не, живеят в тази съвършена епоха.Самата църква, общността на онези, които се събират около Исус Христос, Неговото Евангелие и Неговото служение, не избягват проблемите и ограниченията на остават в робство на греха и смъртта. Следователно се нуждае от постоянно обновяване и съживяване. Тя трябва непрекъснато да поддържа общение с Христос, като се подчинява на Неговото слово и непрекъснато се храни, обновява и издига от Неговия милостив Дух. Лад обобщава връзката между църквата и царството в тези пет твърдения:2

  • Църквата не е Божието царство.
  • Царството Божие произвежда църквата, а не обратното.
  • Църквата свидетелства за Божието царство.
  • Църквата е инструмент на Божието царство.
  • Църквата е управител на Божието царство.

Накратко, можем да кажем, че Божието царство включва Божиите хора. Но не всички, които са свързани с Църквата, се подчиняват безусловно на царуването на Христос над Божието царство. Божиите хора са съставени от онези, които са намерили пътя си в Божието царство и се подчиняват на ръководството и царуването на Христос. За съжаление, някои от тези, които в някакъв момент са се присъединили към Църквата, може да не отразяват напълно характера на настоящите и предстоящите царства. Те продължават да отхвърлят Божията благодат, която Христос им е дал чрез делото на Църквата. Така виждаме, че Божието царство и църквата са неразделни, но не са идентични. Когато Божието царство се разкрие в съвършенство при Второто пришествие на Христос, Божият народ неизменно ще се представя и без да пожертва тяхната власт и в съжителството на всички, тази истина ще бъде напълно отразена.

Каква е разликата в едновременната неделимост на църквата и Божието царство?

Разликата между църквата и Божието царство има много последици. Тук можем да разгледаме само няколко точки.

Възлюбено свидетелство за идващото царство

Значителен ефект както на разнообразието, така и на неотделимостта на Църквата и Божието царство е, че Църквата трябва да бъде конкретно явно проявление на бъдещото Царство. Томас Ф. Торънс изрично посочи в своето учение. Въпреки че Божието царство все още не е напълно осъзнато, ежедневието в днешно време и в днешното световно време, обременено с грях, е предназначено да свидетелства в жив начин за това, което още не е завършено. Само защото Божието царство все още не е напълно налице, това не означава, че църквата е просто духовна реалност, която не може да бъде възприета или изпитана тук и сега. С думи и духове и обединени с Христос, Божият народ, по отношение на наблюдаващия свят, във времето и пространството, както и с плът и кръв, може да носи конкретни свидетелства за естеството на идващото Божие царство.

Църквата няма да направи това изчерпателно, напълно или постоянно. Обаче, благодарение на Святия Дух и заедно с Господа, Божият народ може конкретно да изрази благословението на бъдещото царство, тъй като Христос е преодолял греха, злото и самата смърт и ние наистина можем да се надяваме на бъдещото царство. Неговият най-важен знак завършва в любов - любов, която отразява любовта на Отец към Сина в Святия Дух и любовта на Отца към нас и цялото Му творение, чрез Сина, в Святия Дух. Църквата може да свидетелства за Господството на Христос в поклонение, в ежедневието, както и в своята ангажираност към общото благо на онези, които не са членове на християнската общност. Уникалното и най-благотворно свидетелство, с което Църквата може да се изправи пред лицето на тази реалност, е представянето на Евхаристията, тъй като тя се тълкува в проповядването на Божието слово в поклонение. Тук, в кръга на събранието, ние виждаме най-конкретното, просто, истинско, непосредствено и ефективно свидетелство за Божията благодат в Христос. На олтара научаваме, по силата на Святия Дух, вече съществуващото, но все още несъвършено царуване на Христос чрез Неговия човек. На Господната маса ние поглеждаме назад към смъртта му на кръста и насочваме очите си към неговото царство, докато споделяме общението с него, той все още присъства със силата на Святия Дух. В неговия олтар се усеща вълнуващото му царство. Ние идваме на Господната маса, за да споделяме в Себе Си, както ни беше обещано, като наш Господ и Спасител.

Бог не е завършил с никого от нас

Да живееш във времето между първото пришествие на Христос и второто му пришествие означава и нещо друго. Това означава, че всеки е на духовно поклонение - в непрекъснато развиваща се връзка с Бога. Всемогъщият не се прави с никой човек, когато трябва да го привлече към себе си и да го подтикне към постоянно нарастващо доверие в него, както и да приеме неговата благодат и новия живот, който му е дал, във всеки момент, всеки ден. Задачата на църквата е да обявява истината по възможно най -добрия начин за това кой е Бог в Христос и как се разкрива в живота на всеки човек. Църквата е призована да дава постоянно свидетелство с думи и дела за природата и природата на Христос и неговото бъдещо царство. Не можем обаче да знаем предварително кой (да използвам образа на Исус) ще се счита за плевели или лоша риба. От самия Бог ще зависи в крайна сметка окончателното разделяне на доброто от лошото. Не зависи от нас да движим процеса напред (или да го забавяме). Ние не сме върховните съдии тук и сега. По -скоро, изпълнени с надежда в Божието дело във всеки, ние трябва да останем верни във вярата и търпеливи в разграничаването по силата на неговото Слово и Светия Дух. Да останеш нащрек и да дадеш приоритет на най -важното, да поставиш най -важното на първо място и да отдадеш по -малко значение на това, което е по -малко важно, е от решаващо значение през това време между времената. Разбира се, трябва да правим разлика между това, което е важно и кое е по -малко важно.

Освен това църквата осигурява общност на любовта. Неговата основна задача не е да осигури привидно идеална или абсолютно съвършена църква, като счита за своя основна цел да изключи от общността онези, които са се присъединили към Божия народ, но все още не са твърдо във вяра или в техния начин на живот все още не отразява правилно живота на Христос. Невъзможно е това да се осъзнае напълно в сегашната епоха. Както Исус учи, опитвайки се да изкорени плевелите (Матей 13,29-30) или разделянето на добрата риба от лошата (ст. 48) не води до съвършено общение в тази епоха, а по-скоро вреди на тялото на Христос и неговите свидетели. Това винаги ще доведе до снизходително отношение към другите в Църквата. Това ще доведе до масивен, осъдителен законизъм, тоест легализъм, който нито отразява делото на Христос, нито вярата и надеждата в неговото бъдещо царство.

В края на краищата непоследователността на общението не означава, че всеки може да участва в тяхното ръководство. Църквата не е по своята същност демократична, въпреки че по този начин се провеждат някои практически консултации. Църковното ръководство трябва да отговаря на ясни критерии, които са изброени в многобройни библейски пасажи в Новия завет и в ранната християнска общност, както е документирано например в Деяния на апостолите. Църковното ръководство е израз на духовна зрялост и мъдрост. Тя се нуждае от доспехи и трябва, въз основа на Писанията, да излъчва зрялост в отношенията си с Бога чрез Христос, а практическото й изпълнение се поддържа от искрено, радостно и свободно желание, най-вече Исус Христос, чрез участие в Неговото продължително служение на мисията, основани на вяра, надежда и любов, да служат.

Накрая, и най-важното от всичко, църковното ръководство се основава на призвание, произхождащо от Христос над Святия Дух и тяхното потвърждение от другите да последват този призив или назначаване в специално служение. Защо някои се наричат, а други не, не винаги може да се каже точно. По този начин някои, които са получили благодатна духовна зрялост по благодат, може да не са били призовани да държат официално, ръководено служение в църковното ръководство. Този или непризван от Бог няма нищо общо с неговото божествено приемане. По-скоро става дума за често скритата Божия мъдрост. Въпреки това, потвърждението на нейното призвание, основано на критериите, изложени в Новия Завет, зависи, inter alia, от нейния характер, репутация и признание за нейната готовност и нейното богатство, за местните членове на църквата в тяхното доверие в Христос и тяхното вечно, възможно най-добро участие в неговата мисия. да се оборудва и насърчава.

Надежда за църковна дисциплина и осъждение

Животът между двете идвания на Христос не изключва необходимостта от подходяща църковна дисциплина, но трябва да бъде мъдра, търпелива, състрадателна и освен това дълготърпелива дисциплина (любяща, силна, възпитателна), която в лицето на Божията любов към всички хора също се носи от надежда за всички. Това обаче няма да позволи на членовете на църквата да тормозят своите събратя по вяра (Езекиил 34), а по-скоро ще се стремят да ги защитят. Тя ще даде на другите хора гостоприемство, общност, време и пространство, за да могат те да търсят Бог и да се стремят към същността на Неговото царство, да намерят време да се покаят, да приемат Христос в себе си и да се клонят все повече към Него с вяра. Но ще има граници на позволеното, включително когато става въпрос за разследване и ограничаване на несправедливостта, насочена срещу други членове на църквата.Виждаме тази динамика да работи в ранния църковен живот, както е записано в Новия Завет. Деянията на апостолите и Писмата от Новия завет свидетелстват за тази международна практика на църковна дисциплина. Изисква мъдро и емпатично ръководство. В него обаче няма да е възможно да се постигне съвършенство. Въпреки това трябва да се стремим към това, защото алтернативите са недисциплина или безмилостно осъждане, самооправданият идеализъм, погрешни начини и не въздават справедливост на Христос.Христос прие всички, които идваха при Него, но никога не ги остави такива, каквито бяха. По-скоро той я инструктира да го последва. Някои отговориха, други не. Христос ни приема, където и да сме, но прави това, за да ни подтикне да го следваме. Църковната работа е свързана с приемане и посрещане, но също и за насочване и дисциплиниране на онези, които остават, така че да се покаят, да се доверят на Христос и да Го следват в Неговата същност. Въпреки че отлъчването (изключването от църквата) може да се наложи като последен вариант, то трябва да се носи от надеждата за бъдещо завръщане в църквата, както имаме примери от Новия Завет (1. Коринтяни 5,5; 2. Коринтяни 2,5-7; Галатяни 6,1) заемат.

Посланието на Църквата за надежда в продължаващата работа на Христос

Друга последица от разграничението и връзката между Църквата и Божието царство е, че посланието на Църквата трябва да се отнася и до продължаващото дело на Христос, а не само до съвършения Работен Кръст. Това означава, че нашето послание трябва да посочи, че всичко, което Христос е извършил със своето дело на спасение, все още не е разкрило пълния си ефект в историята. Неговото земно служение не е и все още не е създало съвършен свят в тук и сега. “Църквата не представлява реализацията на Божия идеал.” Евангелието, което проповядваме, не трябва да води хората да вярват, че църквата е царство Божие. , неговия идеал. Нашето послание и пример трябва да включват дума на надежда за бъдещото царство на Христос. Трябва да е ясно, че църквата е съставена от различни хора. Хората, които са на път да се покаят и да подновят живота си, и които са укрепени до вяра, надежда и любов. Така Църквата е провъзгласителят на това бъдещо царство - този плод, който е осигурен от Христос, Разпнатия и Възкръсналия. Църквата се състои от хора, които живеят в настоящето Божие царство, благодарение на благодатта на Всемогъщия, всеки ден в надежда за бъдещото завършване на Христовото управление.

В надеждата за бъдещото Божие царство, покайте се от идеализма

Твърде много хора вярват, че Исус е дошъл да създаде съвършен Божи народ или съвършен свят тук и сега. Самата Църква може да е създала това впечатление, вярвайки, че Исус е имал това предвид. Възможно е големи кръгове от невярващия свят да отхвърлят Евангелието, защото църквата не е била в състояние да осъзнае съвършената общност или свят. Мнозина изглежда вярват, че християнството представлява определена форма на идеализъм, само за да открият, че такъв идеализъм не се осъществява. В резултат на това някои отхвърлят Христос и неговото евангелие, защото търсят идеал, който вече съществува или поне скоро ще бъде реализиран, и откриват, че църквата не може да предложи този идеал. Някои искат това сега или изобщо не го искат. Други може да отхвърлят Христос и неговото евангелие, защото са се отказали напълно и вече са загубили надежда за всичко и за всички, включително за Църквата. Някои може да са напуснали деноминацията, защото църквата не е успяла да осъществи идеал, който вярва, че Бог ще помогне на Неговия народ да постигне. Тези, които приемат това - което приравнява църквата с Божието царство - следователно ще заключат, че или Бог се е провалил (защото може би не е помогнал достатъчно на своя народ), или неговият народ (защото може да не се постараят достатъчно). Както и да е, идеалът не е постигнат и в двата случая и затова изглежда няма причина мнозина да продължат да принадлежат към тази общност.

Но християнството не означава да станем съвършен Божи народ, който с помощта на Всемогъщия да реализира съвършена общност или свят. Тази християнизирана форма на идеализъм настоява, че само ако бяхме честни, искрени, отдадени, радикални или достатъчно мъдри в преследването на целите си, бихме могли да постигнем идеала, който Бог желае за Своя народ. Тъй като това никога не е било така в цялата история на църквата, идеалистите също знаят точно кой е виновен - другите, "така наречените християни". В крайна сметка обаче вината често се връща върху самите идеалисти, които откриват, че и те не могат да постигнат идеала. Когато това се случи, идеализмът потъва в безнадеждност и самообвинение. Евангелската истина обещава, че по благодатта на Всемогъщия, благословиите на идващото Божие царство вече идват в тази нечестива епоха. Поради това можем да се възползваме сега от това, което Христос е направил за нас и да получим и да се насладим на благословиите, преди Неговото царство да бъде напълно реализирано. Главното свидетелство за сигурността на идващото царство е животът, смъртта, възкресението и възнесението на живия Господ. Той обеща идването на Неговото царство да дойде и ни научи да очакваме само предвкусване, напредък, първите плодове, наследство от това идващо царство сега в тази настояща нечестива епоха. Трябва да проповядваме надежда в Христос и Неговото дело, завършено и продължаващо, а не християнски идеализъм. Ние правим това, като наблягаме на разликата между църквата и Божието царство, като същевременно признаваме тяхната връзка помежду си в Христос чрез Светия Дух и нашето участие като свидетели – живи знаци и притчи за неговото идващо царство.

В обобщение, разликата между църквата и Божието царство, както и тяхната все пак съществуваща връзка, може да се тълкува в смисъл, че църквата не трябва да бъде обект на поклонение или вяра, защото това би било идолопоклонство. По-скоро тя посочва от себе си към Христос и мисионерската си работа. Това е част от тази мисия: чрез слово и дело, сочещи към Христос, който ни води в нашето служение и ни прави нови създания, надявайки се на ново небе и нова земя, която става реалност когато Самият Христос, Господ и Спасител на нашата Вселена, се върне.

Възнесение и Второ пришествие

Последният елемент, който ни помага да разберем Божието царство и нашата връзка с Христовото господство, е възнесението на нашия Господ. Земната дейност на Исус не свършваше с неговото възкресение, а с неговото небесно пътуване. Той остави земните гилдии и сегашното световно време да ни повлияят по друг начин - Святия Дух. Той не е далеч благодарение на Святия Дух. Той по някакъв начин присъства, но в някои отношения не.

Джон Калвин казваше, че Христос е „по някакъв начин присъства и по някакъв начин не“.3 Исус показва неговото отсъствие, което по някакъв начин го отделя от нас, като казва на учениците си, че ще си отиде, за да подготви място, където те все още не могат да Го следват. Той щеше да бъде с Отец по начин, който не беше в състояние да направи през времето си на земята (Йоан 8,21; 14,28). Той знае, че учениците му могат да възприемат това като неуспех, но ги инструктира да го разглеждат като напредък и по този начин полезен за тях, дори ако това все още не осигурява бъдещето, крайно и съвършено добро. Светият Дух, който присъстваше при тях, щеше да продължи да бъде с тях и да се вселява в тях4,17). Въпреки това, Исус също обещава, че ще се върне по същия начин, по който е напуснал света - в човешка форма, физически, видимо (Деяния на апостолите 1,11). Настоящото му отсъствие съответства на все още незавършеното Божие царство, което следователно все още не присъства в съвършенство. Настоящото, зло световно време е в състояние на преминаване, на спиране на съществуването (1. Кор7,31; 1. Йоханес 2,8; 1. Йоханес 2,1Всичко в момента е в процес на предаване на властта на управляващия крал. Когато Исус завърши тази фаза от своето продължаващо духовно служение, той ще се върне и неговото господство над света ще бъде съвършено. Всичко, което е той и това, което е направил, тогава ще бъде отворено за очите на всички. Всичко ще му се поклони и всеки ще признае истината и реалността на това кой е (Филипяни 2,10). Само тогава работата му ще бъде разкрита в своята цялост; по този начин неговата отдалеченост показва нещо важно, което е в съответствие с останалата част от учението. Докато той не е на земята, Божието царство няма да бъде признато навсякъде. Христовото управление също няма да бъде напълно разкрито, но ще остане до голяма степен скрито. Много аспекти на сегашното греховно световно време ще продължат да влизат в игра, дори в ущърб на онези, които се идентифицират като негови, които принадлежат на Христос и които признават неговото царство и царство. Страданията, гоненията, злото – както морални (извършени от човешки ръце), така и естествени (поради греховността на самото същество) – ще продължат. Злото ще остане толкова много, че на мнозина може да се стори, че Христос не е победил и че Неговото царство не е над всичко.

Собствените притчи на Исус за Божието царство показват, че тук и сега ние реагираме по различен начин на словото изживяно, написано и проповядвано. Семената на думата понякога се провалят, докато другаде падат на плодородна почва. Полето на света носи както жито, така и плевели. В мрежите има добри и лоши риби. Църквата е преследвана и благословена сред нея жадува за справедливост и мир, както и за ясно виждане за Бога. След заминаването си Исус не е изправен пред проявлението на съвършен свят. По -скоро той предприема мерки, за да подготви тези, които го следват, така че неговата победа и делото на изкуплението само един ден ще бъдат напълно разкрити в бъдеще, което означава, че съществена характеристика на църковния живот е животът на надеждата. Но не в заблудената надежда (всъщност идеализъм), че само с малко повече (или много) усилия от няколко (или много) можем да постигнем идеала да направим Божието царство валидно или постепенно да му позволим да възникне. По -скоро добрата новина е, че навреме - точно в точното време - Христос ще се върне в цялата слава и сила. Тогава нашата надежда ще се сбъдне. Исус Христос ще възкреси небето и земята отново, да, той ще направи всичко ново. И накрая, Възнесението ни напомня да не очакваме, че той и неговото управление ще бъдат напълно разкрити, а по -скоро ще останат скрити на известно разстояние. Неговото възнесение ни напомня за необходимостта да продължим да се надяваме на Христос и бъдещото прилагане на това, което той е донесъл в своето служение на земята. Напомня ни да чакаме и да се чувстваме уверени, за да очакваме с нетърпение завръщането на Христос, което ще върви ръка за ръка с откровението за пълнотата на неговото изкупително дело като Господ на всички господари и Цар на всички царе, като Изкупител на цялото творение.

от д-р. Гари Деддо

1 До голяма степен дължим следните забележки на обсъждането на Ladd на темата в Теологията на Новия Завет, стр. 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Коментарът на Калвин за 2. Коринтяни 2,5.

PDFЦарството Божие (част 6)